रामधारी सिंह दिनकर, जीवन परिचय

रामधारी सिंह दिनकर का जीवन परिचय

रामधारी सिंह (23 सितंबर 1908 – 24 अप्रैल 1974), जिन्हें उनके नाम डे प्लम दिनकर के नाम से जाना जाता है, एक भारतीय हिंदी कवि, निबंधकार, देशभक्त और अकादमिक थे, [1] जिन्हें सबसे महत्वपूर्ण आधुनिक हिंदी कवियों में से एक माना जाता है। भारतीय स्वतंत्रता से पहले के दिनों में लिखी गई उनकी राष्ट्रवादी कविता के परिणामस्वरूप वे विद्रोह के कवि के रूप में फिर से उभरे। उनकी कविता ने वीर रस का संचार किया, [परिभाषा की आवश्यकता] और उनकी प्रेरक देशभक्ति रचनाओं के कारण उन्हें राष्ट्रकवि (‘राष्ट्रीय कवि’) के रूप में सम्मानित किया गया। [2] वह हिंदी कवि सम्मेलन के नियमित कवि थे और रूसियों के लिए पुश्किन के रूप में हिंदी बोलने वालों के लिए लोकप्रिय और कविता प्रेमियों से जुड़े हुए हैं।

दिनकर ने शुरू में भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के दौरान क्रांतिकारी आंदोलन का समर्थन किया, लेकिन बाद में गांधीवादी बन गए। हालांकि, वे खुद को “बुरा गांधीवादी” कहते थे क्योंकि उन्होंने युवाओं में आक्रोश और बदले की भावना का समर्थन किया था।[4] कुरुक्षेत्र में, उन्होंने स्वीकार किया कि युद्ध विनाशकारी है लेकिन तर्क दिया कि यह स्वतंत्रता की सुरक्षा के लिए आवश्यक है। वह उस समय के प्रमुख राष्ट्रवादियों जैसे राजेंद्र प्रसाद, अनुग्रह नारायण सिन्हा, श्री कृष्ण सिन्हा, रामब्रीक्ष बेनीपुरी और ब्रज किशोर प्रसाद के करीबी थे।

दिनकर तीन बार राज्य सभा के लिए चुने गए, और वे 3 अप्रैल 1952 से 26 जनवरी 1964 तक इस सदन के सदस्य रहे, [4] और 1959 में उन्हें पद्म भूषण से सम्मानित किया गया। [4] वह 1960 के दशक की शुरुआत में भागलपुर विश्वविद्यालय (भागलपुर, बिहार) के कुलपति भी थे।

आपातकाल के दौरान, जयप्रकाश नारायण ने रामलीला मैदान में एक लाख (100,000) लोगों को आकर्षित किया था और दिनकर की प्रसिद्ध कविता: सिंघासन खाली करो के जनता आती है (‘सिंहासन खाली करो, लोगों के लिए आ रहे हैं’) का पाठ किया था। ]

जीवनी

दिनकर का जन्म 23 सितंबर 1908 को बिहार के बेगूसराय जिले के सिमरिया गांव में हुआ था (तब बंगाल प्रेसीडेंसी, ब्रिटिश भारत का एक हिस्सा)[6] एक भूमिहार परिवार में[7][8] बाबू रवि सिंह और मनरूप देवी के घर। उनकी शादी बिहार के समस्तीपुर जिले के तबहका गांव में हुई थी. एक छात्र के रूप में, उनके पसंदीदा विषय इतिहास, राजनीति और दर्शन थे। स्कूल में और बाद में कॉलेज में, उन्होंने हिंदी, संस्कृत, मैथिली, बंगाली, उर्दू और अंग्रेजी साहित्य का अध्ययन किया। दिनकर इकबाल, रवींद्रनाथ टैगोर, कीट्स और मिल्टन से बहुत प्रभावित थे और उन्होंने रवींद्रनाथ टैगोर की कृतियों का बंगाली से हिंदी में अनुवाद किया।[9] कवि दिनकर के काव्यात्मक व्यक्तित्व को भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान जीवन के दबावों और प्रति-दबावों द्वारा आकार दिया गया था। [4] [6] एक लंबा आदमी, 5 फीट 11 इंच लंबा, एक चमकदार सफेद रंग, लंबी ऊँची नाक, बड़े कान और चौड़े माथे के साथ, वह एक ध्यान देने योग्य रूप में दिखाई देता था। [4] [6]

एक छात्र के रूप में, दिनकर को दिन-प्रतिदिन के मुद्दों से जूझना पड़ा, कुछ उनके परिवार की आर्थिक परिस्थितियों से संबंधित थे। जब वे मोकामा हाई स्कूल के छात्र थे, तो शाम चार बजे स्कूल बंद होने तक उनके लिए रुकना संभव नहीं था.[6] क्योंकि लंच ब्रेक के बाद उसे घर वापस स्टीमर पकड़ने के लिए कक्षा छोड़नी पड़ी।[6] वह छात्रावास में रहने का जोखिम नहीं उठा सकता था जिससे वह सभी अवधियों में भाग ले सकता था। [6] जिस छात्र के पैरों में जूते नहीं थे, वह हॉस्टल की फीस कैसे भरेगा? उनकी कविता ने बाद में गरीबी के प्रभाव को दिखाया।[6] यही वह माहौल था जिसमें दिनकर बड़े हुए और कट्टरपंथी विचारों के राष्ट्रवादी कवि बने।[6] 1920 में, दिनकर ने पहली बार महात्मा गांधी को देखा।[6] इस समय के बारे में, उन्होंने सिमरिया में मनोरंजन पुस्तकालय की स्थापना की। [6] उन्होंने एक हस्तलिखित पैम्फलेट का भी संपादन किया।[6]

रचनात्मक संघर्ष
जब दिनकर ने अपनी किशोरावस्था में कदम रखा, तब महात्मा गांधी के नेतृत्व में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन शुरू हो चुका था।[6] 1929 में, जब मैट्रिक के बाद, उन्होंने इंटर की पढ़ाई के लिए पटना कॉलेज में प्रवेश लिया; यह आंदोलन आक्रामक होने लगा।[6] 1928 में, साइमन कमीशन आया, जिसके खिलाफ राष्ट्रव्यापी प्रदर्शन हो रहे थे।[6] पटना में भी प्रदर्शन हुए और दिनकर ने भी शपथ-पत्र पर हस्ताक्षर किए।[6] गांधी मैदान की रैली में हजारों लोग आए, जिसमें दिनकर ने भी भाग लिया।[6] साइमन कमीशन के विरोध के दौरान, ब्रिटिश सरकार की पुलिस ने पंजाब के शेर, लाला लाजपत राय पर बेरहमी से लाठीचार्ज किया, जिसने दम तोड़ दिया। पूरे देश में उथल-पुथल मची हुई थी.[6] इन आंदोलनों के कारण दिनकर का युवा दिमाग तेजी से कट्टरपंथी बन गया। उनकी भावनात्मक प्रकृति काव्य ऊर्जा से भरी हुई थी। [6]

दिनकर की पहली कविता 1924 में छात्र सहोदर (‘छात्रों का भाई’) नामक पत्र में प्रकाशित हुई थी। छत्र सहोदर नरसिंह दास के संपादकीय में स्थापित एक स्थानीय समाचार पत्र था। [6] 1928 में, गुजरात के बारडोली में सरदार वल्लभ भाई पटेल के नेतृत्व में किसान सत्याग्रह सफल साबित हुआ। [6] उन्होंने इस सत्याग्रह पर आधारित दस कविताएँ लिखीं जो थीं:

विजय-संदेश (‘जीत का संदेश’) शीर्षक के तहत एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित। [6] यह रचना अब उपलब्ध है।[6] पटना कॉलेज के ठीक सामने युवक का कार्यालय चल रहा था.[6] सरकार के कोप से बचने के लिए दिनकर की कविताओं को छद्म नाम “अमिताभ” के तहत प्रकाशित किया गया था।[6] 14 सितंबर 1928 को जतिन दास की शहादत पर उनकी एक कविता प्रकाशित हुई थी।[6] इस समय के आसपास उन्होंने बीरबाला और मेघनाद-वध नामक कविता की दो छोटी रचनाएँ लिखीं, लेकिन उनमें से कोई भी अब पता लगाने योग्य नहीं है। [6] 1930 में, उन्होंने प्राण-भंग (‘द ब्रीच ऑफ वौ’) नामक एक कविता की रचना की, जिसका उल्लेख रामचंद्र शुक्ल ने अपने इतिहास में किया है।[6] तो उनके काव्य जीवन की यात्रा को विजय-संदेश के साथ शुरू माना जाना चाहिए। [6] इससे पहले उनकी कविताएँ पटना से प्रकाशित होने वाली देश पत्रिका और कन्नौज से प्रकाशित होने वाली प्रतिभा की लगातार विशेषता बन गई थीं। [6]

दिनकर का पहला कविता संग्रह, रेणुका, नवंबर 1935 में प्रकाशित हुआ था।[6] विशाल भारत के संपादक बनारसी दास चतुर्वेदी ने लिखा है कि हिंदी भाषी लोगों को रेणुका के प्रकाशन का जश्न मनाना चाहिए।[6] लगभग इसी समय, चतुर्वेदीजी सेवाग्राम गए।[6] वह अपने साथ रेणुका की एक प्रति ले गए। [6] प्रतिलिपि महात्मा गांधी को दी गई थी। [6]

कहा जाता है कि प्रसिद्ध इतिहासकार डॉ. काशी प्रसाद जायसवाल ने उन्हें एक बेटे की तरह प्यार किया था। दिनकर के काव्य करियर के शुरुआती दिनों में जायसवाल ने उनकी हर तरह से मदद की.[6] 4 अगस्त 1937 को जायसवाल का निधन हो गया, जो युवा कवि के लिए एक बड़ा आघात था।[6] बहुत बाद में, उन्होंने हैदराबाद से प्रकाशित एक पत्रिका कल्पना में लिखा, “यह अच्छी बात थी कि जायसवालजी मेरे पहले प्रशंसक थे। अब जब मैंने सूर्य, चंद्रमा, वरुण, कुबेर, इंद्र, बृहस्पति के प्यार और प्रोत्साहन का स्वाद चखा है, शची और ब्राह्मणी, यह स्पष्ट है कि उनमें से कोई भी जायसवालजी जैसा नहीं था। जैसे ही मैंने उनकी मृत्यु की खबर सुनी, दुनिया मेरे लिए एक अंधेरी जगह बन गई। मुझे नहीं पता था कि क्या करना है। “[6] जायसवालजी पहले व्यक्ति थे। दिनकर की कविता में ऐतिहासिक अर्थ की सराहना करने के लिए। [6]

काम
उनके काम ज्यादातर वीर रस, या ‘बहादुर मोड’ के हैं, हालांकि उर्वशी इसका अपवाद हैं। उनकी कुछ महान कृतियाँ रश्मिरथी और परशुराम की प्रतीक्षा हैं। उन्हें भूषण के बाद से ‘वीर रस’ के सबसे महान हिंदी कवि के रूप में जाना जाता है। [4]

आचार्य (शिक्षक) हजारी प्रसाद द्विवेदी ने लिखा है कि दिनकर उन लोगों में बहुत लोकप्रिय थे जिनकी मातृभाषा हिंदी नहीं थी और वे अपनी मातृभाषा के प्रति प्रेम के प्रतीक थे। हरिवंश राय बच्चन ने लिखा है कि उनके उचित सम्मान के लिए, दिनकर को चार भारतीय ज्ञानपीठ पुरस्कार मिलना चाहिए – कविता, गद्य, भाषा और हिंदी के लिए उनकी सेवा के लिए। [10] रामबृक्ष बेनीपुरी ने लिखा है कि दिनकर देश में क्रांतिकारी आंदोलन को आवाज दे रहे हैं.[10] नामवर सिंह ने लिखा है कि वह वास्तव में अपनी उम्र के सूरज थे। [10]

हिंदी लेखक राजेंद्र यादव, जिनके उपन्यास सारा आकाश में भी दिनकर की कविता की कुछ पंक्तियाँ थीं, ने उनके बारे में कहा है, “वे हमेशा पढ़ने के लिए बहुत प्रेरणादायी थे। उनकी कविता पुनर्जागृति के बारे में थी। वह अक्सर हिंदू पौराणिक कथाओं में तल्लीन थे और महाकाव्यों के नायकों का उल्लेख करते थे। जैसे कर्ण।” [11] जाने-माने हिंदी लेखक काशीनाथ सिंह कहते हैं, वे साम्राज्यवाद-विरोधी और राष्ट्रवाद के कवि थे।[11]

उन्होंने सामाजिक और राजनीतिक व्यंग्य भी लिखे [12] जिसका उद्देश्य सामाजिक-आर्थिक असमानताओं और वंचितों के शोषण के लिए था। [12]

एक प्रगतिशील और मानवतावादी कवि, उन्होंने सीधे इतिहास और वास्तविकता से संपर्क करने का विकल्प चुना और उनकी कविता ने वाक्पटुता को एक घोषणात्मक शब्द के साथ जोड़ा। उर्वशी का विषय प्रेम, जुनून और एक आध्यात्मिक धरातल पर पुरुष और महिला के रिश्ते के इर्द-गिर्द घूमता है, जो उनके सांसारिक संबंधों से अलग है। [13]

उनका कुरुक्षेत्र महाभारत के शांति पर्व पर आधारित एक कथात्मक कविता है। [14] यह ऐसे समय में लिखा गया था जब कवि के मन में द्वितीय विश्व युद्ध की यादें ताजा थीं। [14]

कृष्ण की चैतवाणी उन घटनाओं के बारे में रचित एक और कविता है जिसके कारण महाभारत में कुरुक्षेत्र युद्ध हुआ। उनकी समधेनी कविताओं का एक संग्रह है जो कवि की सामाजिक सरोकार को राष्ट्र की सीमाओं से परे दर्शाती है। [14]

उनकी रश्मिरथी को हिंदू महाकाव्य महाभारत के सर्वश्रेष्ठ संस्करणों में से एक माना जाता है। [उद्धरण वांछित]

संस्कृति के चार अध्याय
अपने संस्कृति के चार अध्याय में, उन्होंने कहा कि विभिन्न संस्कृतियों, भाषाओं और स्थलाकृति के बावजूद, भारत एकजुट है, क्योंकि “हम कितने भी भिन्न हों, हमारे विचार एक ही हैं”। [15] दिनकर ने चार प्रमुख मुठभेड़ों के संदर्भ में भारत की संस्कृति के इतिहास को देखकर ऐतिहासिक दृष्टिकोण की समझ को और अधिक प्रत्यक्ष बना दिया: ऑटोचथॉन (स्वदेशी लोगों) और आर्यों के बीच; वैदिक मान्यताओं और बुद्ध द्वारा प्रतिपादित दर्शन के साथ-साथ महावीर के बीच; हिंदू धर्म और इस्लाम के बीच; और अंत में यूरोपीय सभ्यता और भारतीय जीवन शैली और सीखने के बीच। [16] इतिहास के विभिन्न कालों में इन मुठभेड़ों ने भारत की संस्कृति को मजबूती प्रदान की है। [16] भारत के सभ्यतागत इतिहास की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता इसकी उल्लेखनीय सहिष्णुता और मानवीय दृष्टिकोण रहा है, जिसमें दुनिया को एक संदेश देने की क्षमता है। [16]

इतिहास

केवल तथ्यों का संकलन नहीं है।[6] इतिहास एक वैचारिक दृष्टिकोण से लिखा गया है। [6] कवि दिनकर ने स्वतंत्रता आंदोलन से उभरे मूल्यों के संदर्भ में संस्कृति के चार अध्याय लिखे।[6] इतिहास के क्षेत्र में प्रतिपादित इतिहास के राष्ट्रवादी दृष्टिकोण को दिनकर ने संस्कृति के क्षेत्र में प्रतिपादित किया है।[6] स्वतंत्रता आंदोलन के संदर्भ में विकसित हुए मूल्य इस पुस्तक के परिप्रेक्ष्य को निर्धारित करते हैं।[6] वे मूल्य उपनिवेशवाद विरोधी, धर्मनिरपेक्षता और एकीकृत संस्कृति के विचार हैं।[6] इन्हीं मूल्यों के इर्द-गिर्द यह किताब लिखी गई है। दिनकर भारतीय संस्कृति के राष्ट्रवादी इतिहासकार हैं।[6]

चार विशाल अध्यायों में विभाजित, पहले अध्याय में, पूर्व-वैदिक काल से लेकर 20वीं शताब्दी के मध्य तक भारत की संस्कृति के स्वरूप और विकास पर चर्चा की गई है। [6] दूसरे अध्याय में बौद्ध और जैन धर्म जो प्राचीन हिंदू धर्म के खिलाफ विद्रोह के रूप में विकसित हुए, का विश्लेषण किया गया है। [6] तीसरे अध्याय में, हिंदू संस्कृति पर इस्लाम के प्रभाव के साथ-साथ हिंदू-मुस्लिम संबंधों पर इस्लाम के प्रभाव, जैसे – प्रकृति, भाषा, कला और संस्कृति का अध्ययन किया गया है। [6] इस अध्याय में भक्ति आंदोलन और इस्लाम के आपसी संबंधों की एक बहुत ही प्रामाणिक जांच प्रस्तुत की गई है। [6] इस संदर्भ में, यह भी विचार किया गया है कि भारत की संस्कृति एक एकीकृत रूप कैसे प्राप्त करती है।[6] चौथे अध्याय में, भारत में यूरोपीय लोगों के आगमन के बाद से शिक्षा के उपनिवेशीकरण और हिंदू धर्म के साथ ईसाई धर्म के टकराव आदि का एक व्यापक विवरण भी दिया गया है। [6] इस अध्याय में, 19वीं शताब्दी के पुनर्जागरण की जांच के साथ-साथ, पुनर्जागरण के प्रमुख नेताओं के योगदान पर व्यापक रूप से चर्चा की गई है।[6] इस अध्याय की एक प्रमुख विशेषता यह भी है कि हिंदू पुनर्जागरण और इसके साथ मुस्लिम पुनर्जागरण और इसकी सीमाओं का एक प्रचुर विवरण प्रस्तुत किया गया है। [6] [16]

दिनकर:

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